Fühlet - so werdet ihr finden ... - suchet - so wird euch aufgetan ...

Der Suchende weiß ja gar nicht immer, dass er sucht. Wenn jemand sagt, er brauche jetzt den Kick von fünf Tagen Wildwasser-Rafting, kann er doch eigentlich die Verbindung zur Natur suchen, selbst wenn ihm das gar nicht bewusst ist. Natürlich steckt in diesem auch statistisch nachweisbaren Drang nach draußen die Suche nach etwas anderem. Aber dieses Andere ist nicht unbedingt der Zivilisation oder der Technik entgegenzusetzen. Tatsächlich ist es die Suche nach Lebendigkeit. Wir suchen authentische Erfahrungen und wollen uns selbst spüren. Das ist etwas, das wir uns in einer Welt der Kontrolle aberkannt haben. Es ist aber nicht so, dass das allen, die rausgehen, klar wäre. Man könnte es mit einer psychopathologischen Störung vergleichen: Da ist jemand, der kann nicht richtig fühlen, will aber fühlen und sucht nach Wegen, um zu fühlen. Diese Wege sind nicht alle geradlinig. Aber es gibt eine Triebkraft, wirklich sein und Wirklichkeit erfahren zu wollen.

Die grundlegende Idee unserer Zivilisation ist, die Welt zu verstehen, indem wir sie in einzelne Bauteile zerlegen. Unsere zwei großen Erklärungssysteme funktionieren so. Die Wirtschaft ist die Verteilung von Objekten nach Effizienzkriterien. Und was wir uns unter Naturgeschichte vorstellen, ist ähnlich: Hier wirkt von außen mutmaßlich objektiv die Selektion. Sie sortiert die Gene wie ein Verfahrenstechniker Software-Module. Wir haben es also ausschließlich mit kleinen, nicht fühlenden Bauteilen zu tun, die es vorteilhaft zu arrangieren gilt. In diesem Modell aber kommt alles, was wir als Leben kennen, überhaupt nicht vor. In unserer Weltbeschreibung ist das Lebendige, wie wir es kennen und erfahren, ausgelöscht. Und das tut nicht nur weh, das ist auch nicht die Wirklichkeit.

Zuerst einmal muss man hingehen. Der Weg ist nicht mal unbedingt weit. Natur ist schon der Mohn, der am Kantstein des Gehwegs blüht. Grundsätzlich hilft es, Dinge zuzulassen, Planung und Kontrolle aufzugeben. Sich einzulassen und sich treiben zu lassen. Eine Landschaft der Kontrolllosigkeit kann man schon in seinem eigenen Garten herstellen. Plötzlich erscheinen Pflanzen und Tiere, die da scheinbar gar nicht hingehören. Wobei ich die Erfahrung gemacht habe, dass Nachbarn darauf mit der Angst vor Kontrollverlust reagieren.

Das SUV als Unterpfand der eigenen Naturnähe – ja, das gibt es. Aber unsere Natursehnsucht ist kein Theater. Das Gefühl ist real. Die Frage ist: Wie gehen wir damit um? Wie benennen wir es? Und welche Namen hat unsere Gesellschaft dafür? Sie hat nämlich keine! In unserem offiziellen Diskurs ist eine solche Natursehnsucht reine Sentimentalität, Albernheit oder Projektion. Wenn man sich aber entsprechend rüstet – ausrüstet –, ist das schon weniger sentimental. Wenn meine Naturerfahrung darin besteht, dass ich die Eigernordwand begehe und mir vorher das entsprechende Equipment besorge, habe ich das unerlaubte sentimentale Bedürfnis rationalisiert und gerettet. Dann geht es wieder um Effizienz. Dann ist Natur etwas Bezwingbares. Aber darum geht es in der Tiefe gar nicht.

Genau. Auf der Suche nach dem Fühlen gelingt es uns doch wieder nur, das Fühlen zu verdrängen. Das ist wie jemand, der sich nach einer erfüllenden Liebe sehnt, den Partner in der Beziehung aber nur zur Selbstverleugnung zwingt. Das ist tragisch. Aber diese Tragik rührt daher, dass wir als Gesellschaft beschlossen haben, eine Dimension unserer eigenen Existenz – nämlich unsere schöpferische, nach Verbindung suchende Lebendigkeit – nicht mehr anzuerkennen.

Das ist die spannende Frage. Über den Begriff des Anthropozäns diskutieren wir ja erst seit ein paar Jahren. Die wichtigste Erkenntnis dieses Epochenbruchs ist, dass der Dualismus Natur gegen Kultur

nicht mehr funktioniert – und nie funktioniert hat. Alles Natürliche ist immer schon kulturell verstanden. Und gleichzeitig hat alles Kulturelle eine wilde Seite. Das Ende dieses Dualismus zu verkünden ist natürlich eine fantastische Botschaft. Aber wir müssen die Welt verteidigen gegen eine

Totalübernahme durch die Kultur.

Ja, auch. Das Gegenstück zur Erlösung des Menschen durch Kontrolle ist die Idee der Verschmelzung

des Menschen mit der guten Natur. Das ist für viele die heimliche Triebkraft des grünen Projekts. Dazu gehört beispielsweise auch die Idee, dass Nationalparks menschenleer sein müssten. Dass Natur überhaupt menschenleer sein müsste. Dass Natur vor dem Menschen geschützt werden müsste. Sie sehen: Da haben wir die gleiche Spaltung – bloß von der anderen Seite. Das ist die Dialektik der grünen Aufklärung. Die einen sagen: Die Natur steht unserer Erlösung im Weg, deshalb müssen wir sie beherrschen. Die anderen sagen: Natur ist unsere Erlösung, deshalb müssen wir ihr blind folgen. Dabei vergessen beide, dass es nichts Heiles, sondern nur Gebrochenes gibt. Gerade der Umweltschutz hat heute etwas Museales. Es geht ihm um Reinheit: Die Exponate müssen heil bleiben. In der Natur gibt es aber nur permanente Veränderung, auch katastrophale Veränderung.

Beide Seiten wünschen sich eine Wirklichkeit ohne Tod. Das grüne Projekt wünscht sich die Erlösung vom Tod durch die heilenden Kräfte der Natur. Und das technokratische Projekt wünscht sich die Erlösung vom Tod durch die Kontrolle der Natur. Und beide Projekte verstehen nicht, dass Lebendigkeit heißt, dass der Tod das Tor ist, durch das die Schöpfung eintritt.

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aus WELT AM SONNTAG, Nr. 32 | 07.08.2016